有任何依凭，那么色即是空，不空即空。

第八序功夫，以身太虚，虚太虚之虚，体太虚之体，便意味修炼者心中还有“虚空”这一实体，也还不能完全摆脱“虚空”这一实体，还需要依托“虚空”这一实体，这就是着相了。

便如庄子论《逍遥游》，指的是没有任何凭借、依托的绝对自由的境界，扶摇而上九万里的鲲鹏，御风而行的列御寇，都是有所依托，都需要藉助大风的力量才能飞行，没有了风力的帮助，也就不会有这些异于常人之表现。

鲲鹏万里，对常人来说已经是神乎其神的事情了，而对修道的人来说，却尚未进入最高的、绝对自由的“逍遥之境”。

虚空粉碎，则身无其身，也即庄子所说的物我两忘，无物无我，在内无我，在外无物，内外皆空，这才是“真空”。

《性命圭旨》上有一首诗诀，算是恰如其分，诗曰：“虚无一窍正当中，无生无灭自无穷。昭昭灵灵相非相，杳杳冥冥空不空。”

然……

到了虚空粉碎之境界，则无物无我，但，既然已经达到无我之境，那么自然也就无思无虑、无意无为、无声无臭、湛然而静、寂然不动。

那么，又何来“以证极则”？

有“极则”，而且需要去“证”，这些纯粹都是有思有虑的思维活动，那岂不是与“虚空粉碎”自相矛盾了？

甚至可以说，既然需要用文字来表述，那便是有为法了，就已经有了“色相”，不能称之为“虚空”。

对此，“三教先生”有解：

“岂其有则也，而必曰则者，何欤？岂其有证也，而必曰证者，何欤？极之一字，且不得而言矣。而曰则曰证，特借其言以发明之尔。”

便如老子说：“道可道，非常道。名可名，非常名。吾不知其名，字之曰道。”

因此可以说，“以证极则”，乃是勉